Культура (культуры) исторической памяти: отношение к прошлому
Антисемитизм, антицыганизм, расизм и дискриминация – даже спустя почти 80 лет после окончания господства национал-социалистического террора они по-прежнему определяют повседневную жизнь в Германии и наносят отпечаток на общественный дискурс. Посредством деятельности по осмыслению прошлого и работы в области культуры исторической памяти, осуществляемым в последние десятилетия с особенными усилиями, по сей день предпринимаются попытки выяснить причины возникновения национал-социалистического режима и способствовать тем самым тому, чтобы история не повторилась.
Историческая память постоянно изменяется. Старые воспоминания гаснут, новые добавляются, а существующие видоизменяются. Это применимо не только к способности помнить отдельного человека. Считается, что целые общества, даже нации, обладают коллективной памятью или способностью «помнить» события, формирующие национальную идентичность, передавая ее в форме повествований, традиций или мемориальных мероприятий. При этом то, что и как помнит общество, является частью его культуры исторической памяти.
Согласно Онлайн-энциклопедии о культуре и истории немцев в Восточной Европе, созданной в Ольденбургском университете имени Карла фон Осецкого, «культура исторической памяти» – это относительно недавний неологизм, возникший в результате интенсивных исследований исторической памяти в 1990-х годах. Астрид Эрлль, профессор англоязычных литератур и культур, определяет культуры исторической памяти как «исторически и культурно изменчивые проявления коллективной памяти». Согласно этому, «мы никогда, даже в самых однородных культурах, не будем иметь дело только с одним сообществом с присущим ему исторической памятью». Иными словами, культура исторической памяти – это «специфический способ отношения общества к прошлому» (Хан и др.).
В течение длительного периода времени немецкую культуру исторической памяти можно было бы скорее назвать культурой вытеснения. В то время как послевоенная Боннская республика не хотела ничего знать о своих собственных преступлениях, ГДР как антифашистское государство par excellence отвергала любую ответственность за преступления национал-социалистического режима.
Железное молчание послевоенного немецкого общества было впервые нарушено студенческим движением 1960-х годов. Студенты бросили вызов своим отцам, матерям и всему немецкому обществу, потребовав от них, наконец-то, признать свое прошлое и совершенные преступления.
С тех пор культура исторической памяти в Германии постоянно менялась и развивалась. Сегодня память о немецкой истории и вытекающая из нее ответственность являются частью основополагающей парадигмы государственной политики Германии – эта веха, которая находит свое отражение и в названии Фонда EVZ (Память, Ответственность и Будущее).
Сегодня в особенности школы стали важным местом для критического рассмотрения прошлого национал-социалистического режима и опосредования культуры исторической памяти. Документальные, кино- и телефильмы, мемориальные комплексы и памятники жертвам трагических событий, а также встречи с людьми, пережившими нацистские преследования, вносят свой вклад в сохранение исторической памяти об эпохе национал-социалистического режима и его жертвах в коллективном сознании, а также играют важную роль в осмыслении прошлого. Так, Фонд EVZ – в особенности в рамках своей сферы деятельности Образование – финансирует проекты, которые: способствуют рефлексии истории национал-социализма, прежде всего, нацистского подневольного труда в европейских формах исторической памяти; устойчиво документируют опыт жертв национал-социализма для историко-политического образования, передавая его и делая доступным; способствуют дальнейшему развитию культур исторической памяти в миграционном обществе Германии.
Исследование MEMO наглядно демонстрирует, что историческая память – это процесс, а не готовый продукт. Именно вопросы поколений, происхождения и образования определяют нашу историческую память, а также дают понять, что осмысление неправового режима национал-социализма является частью обучения на протяжении всей жизни.
Но являются ли прежние формы господствующей немецкой культуры исторической памяти достаточными и по-прежнему соответствующими духу времени? Насколько прочен консенсус немецкого общества в отношении культуры исторической памяти? Учитывает ли она перспективы меньшинств (евреев, представителей народностей синти и рома, цветного населения, мигрантов, диаспорных общин) или же доминирующую позицию занимает общество большинства с его формами повествования о национал-социалистическом режиме, совершенных им актах геноцидах и его последствиях? Что происходит, когда встречаются сообщества, историческая память которых отличается друг от друга – какие конфликты и противоречия приходилось бы при этом разрешать? И как Новые медиа влияют на критическое рассмотрение эпохи национал-социалистического режима?
В настоящее время вопрос о необходимости новых подходов к исторической памяти занимает приоритетное место в повестке дня и финансируемых им организаций. Так, например, в рамках его программы финансовой поддержки «digital // memory» будут разработаны и опробованы новые цифровые форматы для критического рассмотрения эпохи национал-социалистического режима.
